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 Kreyensas i milizinas populares atraverso el reflán, la dicha i el
kuento en seno a los djudiós en el Imperio Otomano”

  Matilda Koén- Sarano

Atraverso el kuento popular, i mas presizamente atraverso el memorato personal i familiar, el reflán i la dicha, ke se obtienen durante entervistas personales, se ariva a arrekojer una testimoniansa muy enteresante sovre kreyensas i milizinas populares de la koiné sefaradía del Imperio Otomano. Empesaremos kon la mas klásika, la mas enreygada i las mas difundida.

Ayin Ará(h)
La kreyensa ke existe una enfluensa negativa, proveniente del ojo de la persona ke se ensela, kere dizir del ayin ará(h) (komo se uzava dizir, para dar ekspresión vokal a la letra “ayin”), i el espanto ke esto provoka en la persona, están bien enreygados adientro del djudió sefaradí, en kada parte del Imperio Otomano, i afuera de él. Mas i mas porké no lo topamos sólo en muestro folklor, ma tenemos una konfirmasión de su existensia en muestra tradisión djudía1, komo vamos a ver en ségito.
Para azermos una idea jeneral sovre el ayin ará(h), tenemos antes de todo de konsiderar kualo dize el reflán djudeo-espanyol, en las varias komunitás djudías del Imperio Otomano. La primera envokasión al Dio es De ayin ará(h) ke mos guadre el Dio*2; El Dio ke mos guadre de ojo malo i de vizino malo*, porké la relasión entre el ojo malo i el vizino malo es muy estrecha, siendo ke el primer ke se ensela es el vizino mas serkano. El espanto es muy grande, porké se dize Boka de león ke te koma i no ojo de benadám*, i Muntanyas se dezazen por el ojo del benadam*. Ma el ojo ke aze espantar puede ser paradoksalmente i el ojo de la persona mizma, ke se “echa ojo” de sí para sí. Komo de fakto se dize El ojo al sesto se buraka presto*. De notar ke en Salonik se dizía “meter ojo”3.
Para kondjurar el ojo malo se dize Guadrado de ayin ará(h)*, i komo augurio, topamos Buen ojo ke te mire*. I ay mizmo ken bushka de minimizarlo i de tomarlo a la burla, amostrando o aziendo finta de no kreyer al ojo malo, i dize El Dio ke mos guadre de ayin ará(h), de ojo malo i de pitmé de moshka*, o para demostrar una aktitud sképtika enverso de él se dize Al dezmazalado le kae el bokado, dize ke es de ayin ará(h) i de ojo malo*. De notar ke el fenómeno aparese en ebreo i en ladino, koza ke ya se topa en varias otras ekspresiones, para renforsar lo ke se kere dizir.
   Kuando la enfluensa del ojo malo se azía aktiva i provokava en la persona una verdadera hazinura, ke se ekspresava en una kanseria anormal i en el bostejo kontinuo, i demonstrava ke avían echado ojo a la persona en kestión, ya se topava ken savía “azer por ayin ará(h)”*, (sigún mi eksperiensa personal) o “aprekantar”* (ver Amato i Rahmani (Rodes)4), i Firestone (Seattle)5]. La primera ekspresión es de Turkía, i aze ver la parte práktika de la seremonía, mientres la sigunda konsidera la parte resitativa de la orasión, ke se dizía a boz muy basha.
   En jeneral ken tinía esta tarea en la famiya era una persona aedada, i yena de autoritá, komo la nona, i no komo dize Molho: “una vieja horhovada, ke balbusea kon su boka sin dientes las formulas májikas”6, ma komo le responde polemikamente atraverso el tiempo Isaac J.Levy en el Internet “Eya(s) era(n) mujer(es) bendicha(s) i zahutiera(s), i no ichizera(s)”7, komo era(n) vista(s) de ojos de kriaturas. La nona dunke era la ke savía a memoria el prekante o pregante (de la palavra latina “prece”= rogativa), i ke savía ke djestos kumplir. Eya tomava un punyado de sal, se lo pasava unas kuantas vezes sovre la kavesa del ke tinía el ojo malo, i dizía entre los lavios las sigientes palavras:
   Kaminando por un kaminiko,
   Enkontrí a un viejiziko,
   Fierro vistía, fierro kalsava,
   Armas de fierro yevava
   I todo el mal kitava.
   Sinyor de Yusef Atsadik se yamava.
   Ben Porat Yusef, ben para layla.
   Le demandí... (ver el prekante kompleto en el Anekso).
   Firestone, en su artíkolo “Sephardic Folk-Curing in  Seattle”8, dize: “There are two types of  aprecantar which are most commonly performed: one utilizes cloves (clavos), and the other salt (sal)”. Kuando se uzava la sal, a la fin del prekante se echava afuera de la puerta o por la ventana, o en la agua i se dizía: Asigún se está dezaziendo esta sal, ke se dezazga todo el mal*.  Kuando se uzavan los klavos de komer, después de averlos pasados por tres vezes al derredor de la kara i el pecho del pasiente, “The cloves are then thrown into a fire, and the patient inhales the fumes. It they the crackle and spark, the patient has been afflicted with the evil eye; if not, the affliction is not serious.”9  El uzo de los klavos de komer (5 por la persona,  5 por la tierra i 5 por la mar, kemados a la kandela, i pasados por la kavesa i por los piezes del hazino) es nombrado i por Berta Savariego en su livro “La Mandolina”10.
   I en el estudio de Firestone el bostejo es el simptom mas klaro i evidente del negro efekto del ojo malo, i aparese en todas las fuentes, orale i eskritas.
   El prekante ke trushi akí komo exemplo fue arrekojido por mí pedaso por pedaso, atraverso entrevistas personales i kolektivas de miembros de mi famiya, de la parte de mi madre, a empesar de esta última, en Turkía, en Italia i en Israel11. El obtenerlo no fue fasil, porké muy pokos se los akodran, i los ke lo uzavan  tienen ezitasión a dizirlo, porké su fuersa i su valor están deynda bivas en él.
   Antes de todo veremos porké aparese en el prekante Yosef vistido i kalsado de fierro. La razón la topamos fasilmente en el Talmud12. Komo de fakto Yosef a su muerte no fue enterrado en tierra, ma fue metido en una kasha de fierro, ke fue abashada en el río Yeor (Nilus), para poderla azer suvir a la ora de la salida de Ayifto. Es klaro dunke porké el viste armas de fierro en el prekante. Esto le da la fuersa práktika de arrondjar el ojo malo. El poder le viene derechamente la Torá13, ande topamos  la eskpresión “Ben Porat Yosef”, ke es segida de “Ben Porat alé ayin”, ke kere dizir “Ramo fruchiguozo, Yosef, ramo fruchiguozo al lado de la fuente”. Ma la palavra “ayin” kere dizir en ebreo no sólo fuente, ma i “ojo”, i es por esta anolojía de forma ke está eskrito en la Gemará14 ke kale meldado “olé ayin”, ke sinyifika ke Yosef está mas arriva del ojo, i ke por konsekuensia el “ojo malo” no tiene el poder de azer mal ni a él ni a su jenerasión. Es dunke por esta razón ke Yosef tiene el poder de prezervar a los otros de la enfluensa maléfika del “ojo malo”, i de milizinarlos. I sikomo el prekante se dizía avagariko, muy probablemente para no vinir entedidos por los espíritos malos, estas palavras, pasando de madre en ija, pedrieron sus forma orijinal, i “Ben Porat alé ayin” se trokó en “Ben para layla”, adjustando a la fórmula algunas palavras misteriozas, ke le dieron una savor de majía.
   Sovre el uzo del prekante tenemos la testimoniansa oral de Margalit Matitihau por Salonik, i la de Dolly Burda por Cuba (Izmir) (2001)*, i las testimoniansas eskritas en los livros de Moïse Rahmani15 i de Rebeka Amato Levy16 sovre Rodes, i la de Moshé Shaúl en “Akí Yerushaláyim”17. Otras variasiones se pueden topar en el artíkolo de Firestone18, mientres  en el livro de Isaac Levy i Rosemary Levy Zumwalt "Ritual Medical Lore of Sephardic Women”19 topamos munchas variasiones de prekantes de varios lugares. Moshé Shaúl sita el prekante para pelo (para una mujer ke no tiene leche), el para pozo, el para ojos hazinos, para ayinará, para ojo malo. De notar esta diferensia. En todos los prekantes vemos la materializasión de las figuras de Avraam, Itzhak i Yaakov, de Yosef Atsadik, de Eliau Anaví, i de figuras maléfikas, a vezes sin nombre (“si es ombre ke se piedra el nombre; si es mujer ets.), i a vezes kon nombres bien konosidos, komo Lilit, Siga i Simaglav (éstas sigún el livro de ”Refuá beHaim” de Harbi Haim Palachi20). Samuel Elazar de Sarayevo en su livro Romansero Djudeo-Espanyol21 sita 7 prekantes diferentes. Eliezer Papo de Sarayevo, en su rekolyo ke me permetió de konsultar, trae prekantes muy enteresantes i diferentes kontra: kolevrika, spindja, usagre (dermato) i rosípila, a parte de los tradisionales para aynará i espanto.
    Krushum i livianos:
   Otra manera de kitar el “ojo malo”, es  azer el “kurshum” o “krushum” (plomo), seremonía de la kuala tenemos una ancha testimoniansa oral  de  Avraam  Kohen de Estanbol, ke agora está en Bat-Yam (1984)*:
   “Yo me asento en la siya. Me kuvren entero kon una sávana blanka. Toman plomo, lo keyntan en una kacharola. Viene la espesialista, ke es  mujer, toma el plomo ke está komo agua buyendo, i un tas de agua yelada, i empesa a dizir el prekante. Toma el plomo, lo vazia arientro de l’agua yelada. Sigún la kreyensa, yo ke estó ay debasho i no sé lo  ke está akontesiendo i siento ensupitó está shematá, me espanto, i todo el mal sale afuera. La sigunda parte de esto es: La espesialista toma en la mano el plomo, ke se enduresió en l’agua, i empesa a mirar. Si se dezminuzó i se izo komo un polvo, es ke todo el ojo malo ya se fue. Si se izo punchones punchones, es ke deynda no salió todo el ojo malo. Esto aze salir todos los males: las malatías, los inyervos, los males ke el doktor no supo topar... I los turkos azen esto”.  I lo yaman “kurşum dökmek”22.
   Sigún Eliezer Papo de Sarayevo (2001) esta seremonia, ke kumplen i  los muzulmanos, la yaman “echar la furia”.

   Es enteresante notar ke esta seremonía en Turkía se yamava “Kurshum”, i en Sarayevo se yamava komo en Yerushaláyim “Livianos” (sigún la testimoniansa de Mazal Navón Linenberg i de Ester Levy  de Yerushaláyim-2001)*. Ester Levy, de Yemín Moshé, testimonia ke esta kura vinía echa munchas vezes por su suegra, vinida de Turkía i fue provada sovre eya mizma, kon sukseso. Otra testimoniansa de Yerushalayim mos viene de Tamar Alexander*, a la kuala esto fue echo a 4-5 anyos, para kitarle el espanto de un perro ke le avía saltado enriva, i ke konserva asta agora la empresión del espanto ke provó. La eksplikasión de Ester Levy del término “livianos” es funksiónal. “Para ke se aliviane el mal” disho la enformante.
    Ma esta seremonía se azia, i se aze asta agora (testimoniansa de Miriam Raymond, Ramat-Gan, 2001*) en siertos ambientes, no sólo para kurar de un espanto, ma i para preveer el futuro, i el prinsipio i el sistema son siempre los mizmos. En este kavzo la seremonía parese mas a una lektura del fildján de kavé o a la lektura de la palma de la mano. Komo de fakto el futuro viene previsto en las formas ke se konstituen en el plomo enduresido en la agua yelada. Esto, sigún la testimoniansa de Tamar Alexander, se aze i en Meá Shearim*.

   Kuras de kaza:
   Un kuriozo sistema para kurar la malaria, me viene de un kuento kontado por mi madre, Diana Sarano z”l, i publikado por mí en mi livro “Kuentos”23. El epizodio se yama, del nombre del sistema adoptado: “La ventanika de las sisiones”. Si se tratava de una keyntura residiva, el hazino vinía yevado al semeterio turko de “Los Pilares” en Izmir,  ayá él atava una kurdelika kolorada en inyudo a uno de los reshados de una ventanika de la muraya.  Sigún la testimoniansa de mi madre, esta fue la kura ke la izo amahar.
   Un sistema para sanar a una persona ke tinía korkova era de meterla por una nochada entera en el banyo publiko, sin kompanía de dingunos. De esto ay varias testimoniansas i aluziones en los kuentos populares (ver Alfredo Sarano24), la mas notable es la de Lea Basson, en el kuento inédito “La mansevika enkorkovada” (1985)*, porké no konta un kuento mas o menos popular, ma trae un kuento verdadero. La kreyensa ke en el banyo biven i fiestan “los d’abasho” (ver Lévy,  “Akí Yerushaláyim”25) está atada a este kuento i a los ke nombrí mas arriva.
   En Yerushaláyim una manera de apresurar la kaminada de una kriatura, ke estava tadrando a azerlo, era de atarle los piezes i de yevarlo a la puerta del kal. El primer ke salía del kal le devía dezatar los piezes, i la kriatura empesava de vista a kaminar. (Testimoniansa de Ester Levy - 2001)*.

   El raporto entre el ajo  i el ayin ará(h) es bien konosido, i no sólo por los djudiós.
   Komo de fakto el ajo aze kon su golor fuyir los shedim. “Ajos i klavos!”* era una enterjeksión muy komún. Ansí ke para debasho del fostán de la novia se aprontava un sakitiko de ropa blu kon adientro un ajiko i klavos de komer (Turkía), i sigún Lea Basson en Bursa* se adjustava a esto i ruda (ke tinía un enorme poder, para arronjar los shedim i el ayin ará(h), i un ojiko blu de vidro.
   El rakí i la ruda eran dos kozas ke no mankavan en las kazas de los djudiós en el Imperio Otomano. A todos los dos se dava un poder kurativo enorme, para chikos i para grandes. Una meskla de agua, sal, ruda i mayorana estava siempre pronta en un legén en un kantón de la kaza en Yerushaláyim (sigún Ester Levy)*. A ken estava mal se le untava la frente, detrás de las orejas i el piskueso, diziendo: “Komo se está dezaziendo esta sal, ke se dezaga todo el mal”. El sukseso era asigurado.
   Otra manera de milizinar era atada a la mezuzá de kaza, komo se topa en otro kuento de mi livro “Kuentos”, entitolado “Las milizinas de un tiempo”.(Viktora Sustiel26). Akí vemos komo unas semples prezas de kavé i de asukar, meldadas (kere dizir atadas a kozas de Ley), pudían milizinar males ke los doktores no pudían. Una testimoniansa semejante mo la dio Ester Levy*, ke disho ke se aprontavan 3 prezikas de asukar en tres papelikos, ke se tenían debasho la kavesera, i se tomavan noche-demanyana-noche, diziendo fórmulas fiksas de kondjuro.
   Para salvar un hazino ke ya estava en punto de muerte, se le trokava el nombre, o se le metía el nombre Merkado o Merkada, para azer konfonder “Los de abasho”, para ke kreyeran ke se trata de otra persona.  Otra forma de kondjurar la muerte es una formula ke se dizía, kuando se kuzía sovre la persona: “Yo kuzgo el fostán de la reyna de Fransia. Tú ke tengas los bienes i eya ke tenga las ansias” (Levana Sasson de Yerushaláyim, 1992*). I la razón es ke en jeneral era defendido de kuzir sovre la persona, porké esto era el sinyo del “kortar murtaja’.

   Endulko:
La asukar tinía i tiene un grande poder kurativo. Ya savemos ke la primera koza ke se dava a uno ke se avía espantado  eran tres prezikas de asukar. Kuando pero la hazinura no era un semple kortar de fuersas, o una sensasión anormal de kanseria i de opresión, ma era una malatía verdadera ke los doktores no estavan riushendo a kurar, avía una seremonía de karakter májiko, ke vinía echa en una atmosfera de mistero, de tensión i mizmo de espanto: el endulko o aldurko, ke en realidad es la mizma palavras kon variasiones fonolójikas.
La raíz del término está en la palavra latina “dulcis” (dulse), i en la seremonía topamos el elemento de dulsura, ke es la asukar o la miel.
  El endulko vinía echo siempre por una mujer serkana a la persona hazina. Eya tenía de ser una nekocherá muy derecha i muy muy korajoza, i ke ya no tenía mas las reglas.
  El koraje le era nesesario, porké el endulko era una forma de lucha kontra las fuersas maléfikas de “los d’abasho” (o “los mijores de mozotros”, Estrugo27), ke se bushkavan de apaziguar, ofresiéndoles dulserías. Esto es dicho por Refael Patai28, ke sita el endulko deskrito en el livro de Rabí Menashé Matlub Sittón del 1874. En ambientes diferentes i en tiempos diferentes podemos topar diferentes formas de endulkos. En el “Damesek Eliezer”29 topamos dos formas bien distintas de endulko (“indulko”): uno permetido, ande vien dicho el nombre del Dio, i el otro defendido, porké es un verdadero korbán a los shedim. Este endulko es kategorikamente defendido, mientres ke el primero (“Espantu di miel”) es permetido i en shabat i entre la semana30.  Samuel Elazar mos deskrive el “Espantu di la miel”31 se aze por tres días: djueves, shabat i lunes, untando de miel el paladar, el piskueso i la boka del korasón del hazino, i metiéndolo a durmir. I en el livro de Nahmias son sitados varios djéneros de endulko: de shabat i de en semana. “Los de abasho” tienen sus lugar, i el tres es el número ke se topa en kada uno eyos32. El endulko o aldurko sitado por Firestone33 es mas semejante a los ke arrekojimos personalmente de la boka de Shoshana Levy z”l, d’Estanbol*, ke provó eya mizma sus efektos pozitivos.
  En la primera forma, la endulkadera tomava una kupa de agua i asukar, i la metía debasho la kama de hazino, ke durmía sovre de eya asta la medianoche. A medianoche eya iva a un lugar del kual salían 4 kaminos. Echava esta agua en basho i la arrekojía kon un kashkorsé o una kamiza del hazino/a. Lo esprimía, tomava la agua ke avía salido de esto, la kolava, i alimpiava kon eya el lugar de la hazinura del hazino, diziendo “Kon el nombre del Dio”.
  La sigunda forma de endulko, ke se azía por tres noches en los tres días de Séfer: noche de lunes, noche de djueves i noche de viernes, es el endulko de la tres ventanas de sirá en la mizma paré.  Se metía en kada una de estas noches una kupa de agua kon asukar en una d’estas ventanas, tapándola kon un kashkorsé o una bluza del hazino/a, i deshándola la noche entera. A la demanyana el hazino bevía un poko de esta agua, i kon lo ke kedava la endulkadera mojava su vistido i se lo metía ande él tenía la hazinura, diziendo el nombre del hazino i rogando al Dio ke lo milizinara.
  Es enteresante akodrar ke Patai1, sitando el endulko del livro de Sittón, dize ke la kaza se devía alimpiar muy bien, se devían kitar todos los livros de Ley i todas las kozas atadas a la relijion. Los otros moradores de la kaza se ivan, i kedavan sólo el hazino i la edulkadera. Eya tomava trigo o sevada, los mesklava a la miel, a la asukar, a la leche i mizmo a la “mumiá”, i los echava al derredor de la kama del hazino i en otros lugares de la kaza. Todos esto vinía akompanyado por prekantes a “los de abasho”, i vinía echos tres vezes i repetado por tres noches o mizmo siete o mueve noches konsekutivas. I ya son konosidas las valores de estos números.

   Mumiá:
   Sovre la “mumiá” traygo akí la testimoniansa de mi padre Alfredo Sarano z”l, (Aydín, Rodes, Milano, Bené Berak (1981)*):
   “La mumiá era un polvo echo de guesos, ke vinían topados en el dizierto, sekados por el sol. Ay diskusión si eran de personas o de animales ke avían murido en el dizierto. Estos guesos, ke eran muy sekos, vinian machakados i echos arina. Esta arina vinía mitida en muy chikas kantidades en papilikos de sigarros. Estos papilikos vinían dados a englutir para kurar el espanto. Los ke los tomavan no savían ke lo estavan tomando. Esto se yamava “mumiá tapada” (o “mumiá a las tapadas”) Endjuntos a la mumiá se dizía una bindisión. El malo no savía ke le estavan dando mumiá, ma después de un sierto tiempo kalía dicho al malo ke avía tomado mumiá.”(Ansí Firestone35). Mi padre, ke bushkava siempre una eksplikasión sientífika, adjustava: “Se puede pensar ke este polvo kontenía kalsium i fosfor, ke davan al kuerpo akeya fuersa ke avía pedrido kon el espanto. Kooperava a esto la “emuná’ kon la bindisión ke se dizía endjuntos”.
   La agua de mumiá sirvía, entre otras kozas, en Yerushaláyim para lavar a la novia ke tadrava a kedar prenyada. (Hana Sharabani i Miriam Sasson, Yerushaláyim, 1982*).
   Es enteresante traer akí la opinión de Rebecca Amato Levy36, ke eskrive ke la mumia era un polvo de guesos de mumias o ejipsianas o israelianas, i  era “el mijor regalo ke uno pudía traer de estas partes. Ken lo obtenía lo guadrava komo un grande tezoro.”

   Konkluzión:
   A la fin de muestra envestigasión podemos arivar a dos konkluziónes fondamentales:
   1)  Konsiderando muestras testimoniansas i las ke topimos en los livros, vemos en este kampo una grande afinidad en las varias komunitás del Imperio Otomano. Komo de fakto, sitando Isaac J. Lévy i Rosemary Zumwalt Lévy, podemos dizir ke “El estudio komparativo de los prekantes, livianos, indulkos, formulas orales, ... prova ke la tradisión djudeo-espanyola tiene un mizmo manadero, i ke pokas son las diferensias entre un lugar i un otro.”37. Malgrado esto podemos topar i testimoniansas ke estas kuras i estas seremonías kayeron en el ridíkolo en Salonik, en el livro “Voices from Jewish Salonika”38 de David Bunis, ke sita el jurnal  “El Mesajero” del 1937 i del 1939.
   2)  Vemos además ke ay enfluensas estranjeras, i sovre todo turkas, malgrado ke Rosemary Lévy Zumwalt39 diga ke esta mizma idea ya se topava en la Espanya medieval. En todo modo las kreyensas i las milizinas están bien enkorporadas i mantenidas adientro del mundo djudió, i la tendensia es de azer fonder prekantes i kondjuros andientro de la tradisión djudía, ankorándolos al Midrásh i a la relijión.
 

Anekso
El prekante kontra el ayin ará(h)

Kaminando por un kaminiko,
Enkontrí a un viejiziko,
Fierro vistía, fierro kalsava,
Armas de fierro yevava
I todo el mal kitava.
Sinyor de Yusef Atsadik se yamava.
Ben Porat Yusef, ben para layla.

Le demandí: Ande vas?
Ande fulano/a, ijo de sistrano/a,
A kitarle el ayin ará(h),
Dolor de (kavesa, brasos, piernas...)
(Ken te mira kon ojo malo)
Si es ombre
Ke se le piedra el nombre.
Si es mujer,
Ke se le piedra el saver.
Si es muchacha,
Ke se le piedra la fama.
Si es ave muda,
El Dio de Avraam k’esté en su ayuda.
Ben Porat Yusef, ben para layla.

Te djuro i te kondjuro
Por los sielos i por la tierra,
Por las mares i l’arena,
Por los ke djuran en verdad
I guadran el shabbat,
K’este kuerpo no tenga ni sar ni mal.
Ben Porat Yusef, ben para layla.
Sigún las estreas de los sielos no se pueden kontar,
Ni las mares se pueden amizurar,
Ni las muntanyas se pueden abrasar,
K’en este kuerpo no ayga ningún mal.
Vate mal, sali mal.
Vate a la fortuna de la mar.
Todo el mal se vayga al dip de la mar,
Ke ay lo pueden reyevar.
Ben Porat Yusef, ben para layla.

De las bokas de Diana Sarano, Viktor Israel i Matilda Amado 
(Akodrado de la boka de Vida Hadjés) - 1984
Notado i rekonstruído por Matilda Koén-Sarano.

 

Bibliografia


1) Amato Levy R., I Remember Rhodes, Sepher-Hermon Press, Sephardic House, N.Y. 1987,  paj. 221-232.
2) Bunis D.M., Voices from Jewish Salonika, Misgav Yerushalayim - The National Authority for Ladino Culture, Jerusalem; The Ets. Ahaim Foundation of Thessaloniki, Jerusalem - Thessaloniki, 1999, paj. 217-222.
3) Elazar S., Romansero Djudeo-Espanyol, Erensia Kultural de Bosnia i Erzegovina,
    Sarayevo 198 , paj. 247-250.
4) Estrugo M. J., Los Sefardíes, Editorial Lex, La Habana 1958, paj. 58-59.
5) Firestone M. M., Sephardic Folk-Curing in Seattle, Journal of American Folklore,
      301-310. Abstract from Melvin M. Fireston, “Magical Curing in the Seattle 
Community”, Master’s thesis, University of Washington, Seattle, 1959, paj. 301-310. 
6) Koén-Sarano M., Kuentos del folklor de la famiya djudeo-espanyola, Kana, Yerushaláyim 1986, paj. 332-333; 192-193; 342-343.
7) --------------------, Rekordos i refleksiones sovre el “Ainarah”, Akí Yerushaláyim, no 18, Anyo 5, 1983, paj. 23-24.
8) --------------------, El ayinara en el reflan djudeo-espanyol, Akí Yerushaláyim, No. 40, Anyo 10, 1989, paj. 42-45.
9) Lévy I. J.-Lévy Zumwalt R., Melezina de kaza, El uzo del “Kurshum”... 
      http://www.sephardichouse.org/melezina.html, 1.3.2001.
10) ------------------------------, Las melizinas de kaza i la majia de los Sefaradís,  Akí Yerushaláyim, No. 44, Anyo 12, 1991, paj. 36-38. 
11) Lévy Zumwalt R., El espanto entre los djudiós espanyoles en el Imperio Otomano;
      Lévy I. J., Prekantes: Kuras májikas entre los Sefaradís del Imperio  Otomano, Akí
      Yerushaláyim, Anyo 18, No. 55, paj. 39-41, 42-45.
12) Lévy Isaac Jack, Rosemary Lévy Zumwalt, Ritual Mewdical Lore of Sephardic Women,  
      University of Illinois Press, Urbana and Chicago, 2002,  pp. 151-184.
13) Molho, M., Usos i costumbres de los sefaradíes de Salónica, Intituto Arias Montano,
      Madrid 1950, paj. 227-281.
14) Nahmias B., Hamsa, Modan, Tel-Aviv 1996, paj. 117-123.
15) Papo, E. ben S.-T., Damesek Eliezer, Sarayevo – valor: kishuf, Yerushaláyim, 5644.
16) ---------------------, Meshek Betí, Hilkhot Shabat, Sarayevo 5632, kholé,  paj 106-109.
17) Patai, R., On Jewish Folklore, Wayne State University Press, 1983 RC97.
18) Rahmani M., Rodhes, un pan de notre mémoire, Romillat, París 2000, paj. 39-54.
19) Saporta y Beja E., Refranes de los Judíos Sefardíes, Ameller Ediciones, Barcelona 1978.
20) Savariego B., La “Mandolina” y otros cuentos, Ediciones Universal, Miami, 1988, paj. 53.
21) Shapira Y., Divré Torá, Parashat Ki Tisá, Par . 22, adar 5760, 19-3-2001-02-03,  Kóvetz DT.BAM-TISA. 032001, paj. 5, el Rav H. D. Halevy sita: Babá Batra, daf bet.
22) Shaul M., Los Perkantes, Akí Yerushaláyim, No. 5, Anyo 1980, paj. 44-47.
23) Talmud,  Masékhet Sotá, 13, 1; Babá Metsiá, 84, 1.
24) Tanah, Bereshit, 49, 22.
*Koén-Sarano M.,  Personal Collection of Folk-tales, Proverbs and Customs  (inédito).
*Papo E., Koleksión de prekantes de Sarayevo (inédito).

    
1 ver nota bibliográfika (b.) no. 21      
2ver la nota sinyada kon una estreyika  
3 ver nota b. no. 19       
4ver notas b. no. 1 i  18
5ver nota b. no. 5
6ver nota b. no. 13
7ver nota b. no. 9
8ver nota b..no. 5
9ver nota b..no. 5
10ver nota b. no.20
11ver nota b. no. 8 i Anekso
12ver nota b. no. 23 -1
13ver nota b. no. 24
14ver nota b. no. 23-2
15 ver nota b. no. 18
16 ver nota b. no. 1
17 ver nota b. no. 22
17
18ver nota b. 5
19ver nota b. n. 12
20ver nota b. no. 22
21ver nota b. no. 3
22ver nota b. no. 9.
23ver nota b. no. 6-1
24ver nota b. no. 6-2
25ver nota b. no. 11
26ver nota b. no. 6-3
27ver nota no. 4
28ver nota b. no. 17
29ver nota b. no. 15
30ver nota b. no. 16
31ver nota b. no. 3
32ver nota b. no. 14
33ver nota b. no. 5
34ver nota b. no. 17
35ver nota b. no. 5
36ver nota b. no. 1


 


 

                                                                                                                                                                            
 


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